在中国文化当中，对于“静”的推崇可以说是古圣先贤的基本共识。儒家强调“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，道家提倡“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”，佛家主张“戒、定、慧”，都将智慧的来源归结于一个“静”字。在古代圣哲当中，老子直接将“静”与“道”联系起来，强调通过静观玄鉴的功夫来体悟大道，而智慧正是道的体现。老子曾说，“重为轻根，静为躁君”，指出厚重是轻率的根本，宁静是躁动的主宰。在他看来，静是生命万物之根柢，是存在的本来状态，也是大道的根本所在。要体悟大道，就得“致虚极，守静笃”，虚则心无染污，玄鉴清明;静则心无躁动，渊深含蓄。“万物并作，吾以观其复;夫物芸芸，各复归其根。”唯有心灵处于虚静状态，方能观照到自我本性之如如不动，看到世间万物之如其所是。万物纷纷芸芸，都将返回各自的本根。由此，老子得出结论：“归根曰静，静曰复命。”返回本根就叫做静，静就叫做回归本原。在老子看来，唯有致虚守静，方能回归本性，唯有与道合一，方能实现永恒。

　　宁静是心的本来状态，是“我固有之”的本性。人的心灵之所以渴望宁静，是因为心灵的本性就是宁静。宁静也是智慧的源泉，这意味着，智慧并非向外求取的结果，而是从内心的宁静中自然显现出来的。正因如此，古人主张通过“守静”的功夫来获得智慧。诸葛亮在《诫子书》中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”白居易在一首诗中也写道：“澹然无他念，虚静是吾师。”袁枚也有诗曰：“静里工夫见性灵，井无人汲夜泉生。蛛丝一缕分明在，不是闲身看不清。”

　　欲望是内心宁静的敌寇，是它关上了智慧的大门。《礼记•乐记》中说“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”在现实当中，人的心灵被外物所惑，其本性被遮蔽，杂念纷飞，于是不再宁静。心灵一旦被遮蔽，既无法看清自身的本性，也无法看清万物的本性。孟子所说的“学问之道无他，求其放心而已矣”，指的就是通过读圣贤之书来去蔽存真、归复本性。老子所说的“涤除玄览，能无疵乎?”就是要通过去私除妄，将心灵这面镜子，彻底洗涤清理干净，复归于婴儿般的纯真本性。神秀所说的“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”也是强调要时时不断地掸拂擦拭心灵这个镜台，不让它被尘垢污染障蔽了其光明的本性。

　　清代名相张廷玉就深谙静谧之道。在《澄怀园语》一书中，张廷玉曾引用北宋理学家邵雍的诗句“静处乾坤大，闲中日月长”来说明“静”的重要性，并坦言“予一生好静，于此中颇有领会”。张廷玉说：“吾人进德修业，未有不静而能有成者。”不独学问之道如此，“凡人耳目听睹大率相同，若能神闲气静，则觉有异人处”。他通过观察进而得出结论：“天下有学问、有识见、有福泽之人，未有不静者。”在张廷玉看来，“盖天下之乐，莫乐于闲且静。果能领会此二字，不但有自适之趣，即治事读书，必志气清明，精神完足，无障碍亏缺处”。大凡天下人最高境界的快乐，没有超过清闲并且安静的真乐。倘若能够领会“闲”和“静”这两字的真意，不但能够收获自得其乐、舒适娴雅的趣致，即便是兴办事业，读书作文，也必然能够志向境界高远辽阔，气息顺畅清晰明朗，精神境界完备充足，无障碍阻滞发生，亦无亏损欠缺之处。张廷玉身为康、雍、乾三朝重臣，居官五十载，仍能保持淡定自若、既闲且静的心境，这与他对静谧之道的体悟是分不开的。

　　宁静与智慧，是“心”这一枚硬币的两个面。因此，心若宁静，便是智慧所在。庄子曾说：“水静犹明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。”水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神呢!圣明的人心境是多么虚空宁静!可以作为天地的镜鉴，可以作为万物的明镜!可见，人心如水，只有让它回归于本来的虚静状态，才能够照鉴世间万物。正因如此，老子说，“不出户，知天下。不窥牖，见天道”，真正的智者，不必盲目向外追逐，他通过向内探求，保持内心澄明，虽不出户，仍可知天下，虽不窥牖，仍可见天道。因为，心若保持足够的宁静，一切奥秘将自行显现。换言之，当一个人内心足够宁静时，智慧之门便朝他开启了。当一个人内心躁动不宁，智慧之门便向他关闭了。

　　（作者单位：云南省社会科学院、云南省道德研究院）