文化是流淌的活水。民族文化遗产不仅要呵护好、弘扬好，还要发展好、利用好。习近平总书记提出：“进一步加强文化和自然遗产的整体性、系统性保护，切实提高遗产保护能力和水平，守护好中华民族的文化瑰宝和自然珍宝。要持续加强文化和自然遗产传承、利用工作，使其在新时代焕发新活力、绽放新光彩，更好满足人民群众的美好生活需求。”全面推进民族文化遗产活化利用，将遗产转化为资源，将文化资源优势转化为高质量发展优势，以文化推动乡村发展、旅游发展、科技研发与进步，促进文化与多个产业和领域的双向赋能，形成融合发展的良性高质量发展链条。

　　民族文化遗产

　　创新与高质量发展相统一

　　在信息化时代，民族文化遗产要实现与时俱进，必须回应社会发展与时代变迁的要求，而高质量发展为其指明了清晰的路径。高质量发展以“创新、协调、绿色、开放、共享”为核心理念，为民族文化遗产的创造性转化和创新性发展提供方向与保障;民族文化遗产的创新实践则通过丰富社会文化内容、强化共同价值认同和拓展经济社会活力，为高质量发展注入独特的精神资源与文化动力。

　　从创新维度看，创新是民族文化遗产与时俱进的首要动力。民族文化遗产的保护与利用不能停留在静态保存，而要通过创造性转化与创新性发展实现“推陈出新、革故鼎新”。科技手段的引入，如数字化采集、人工智能修复、虚拟现实再现、全息影像展示等，使口传史诗、民族技艺和节庆仪式等传统资源能够以新的形式呈现和传播。同时，创新还体现在产业融合与跨界合作上，例如通过文创产品、沉浸式演艺、非遗旅游和新媒体传播，把传统文化转化为兼具审美价值和经济价值的文化产品。激活传统民族文化遗产的当代功能，使民族文化遗产成为社会发展中的新动能。

　　从协调维度看，协调即推动产业间、区域间及社会各领域的高效、公平、可持续发展。少数民族文化遗产创新在振兴民族地区、促进城乡协调发展方面发挥重要作用。同时，民族文化遗产的创新为协调发展注入活力：文化与各产业的融合优化产业结构，催生新型文化业态。例如，将民族文学与角色扮演、场景布置等元素相融合的桌面游戏，如今已发展为涵盖线下体验、线上剧本销售与IP衍生的综合产业，2024年市场规模已突破千亿元人民币。这不仅满足消费者多样化需求，也创造显著经济价值，推动文化产业及相关服务业高质量发展。

　　从绿色发展维度看，民族文化遗产的创新呼应绿色理念对生态环保、可持续性的追求。多数民族文化与自然环境密切相连，其生产生活方式、信仰体系和审美习惯中都蕴含生态智慧。在民族文化遗产发展中凸显传统生态价值观，将助力绿色发展的理念进一步落实。同时遗产在产业化转化的过程中，也践行绿色模式，如数字文化产业蓬勃兴起，减少传统纸质媒介使用，降低能耗与资源消耗，以科技赋能文化创新，实现文化产业绿色转型，这是文化发展与创新对绿色发展理念的躬身实践。

　　从开放维度看，民族文化遗产的创新和开放共享理念高度同频。传统文化只有走出地方、走向更大的社会和国际舞台，才能赢得更广泛的理解与认同，获得更大的价值。例如通过国际非遗节、跨境文化展演、影视纪录片和数字平台，把民族文化遗产介绍给世界。在开放中，还要注重吸收外来经验，借鉴先进的保护理念、传播方式和产业模式，实现文化的良性互动与互鉴。

　　从共享维度来看，共享是民族文化遗产发展的价值归宿。文化遗产不是少数人的专利，而应成为全社会共同享有的精神财富。通过教育、社区活动和数字平台等，让更多公众参与民族文化遗产的传承与创新，实现文化成果普惠。在这个过程中，共享不仅是资源的分享，更是文化认同与价值观念的共享，共筑中华民族共有精神家园。

　　另外，民族文化遗产的创新不仅是文化自身发展的需要，也为产业高质量发展提供了新的动能。文化具有显著的附加值，通过“文化+”的模式，民族文化遗产成为产业升级的内容引擎和价值核心，既能增强产业的文化附加值和竞争力，也能推动产业走向更具特色、更高层次的高质量发展。

　　民族文化遗产

　　高质量发展与创新的主要原则

　　民族文化遗产不同于其他文化，其承载着不可替代的历史记忆与民族精神，创新必须遵循特定原则：既要保持文化核心价值的完整性，又要兼顾时代适应性和社会效益，使保护、创新与发展形成有机统一。在推动民族文化遗产高质量发展与创新的过程中，必须统筹处理四对关系和原则。

　　(一)保护性与创新性

　　处理好保护与创新的关系，民族文化遗产才能走得更远，保护是民族文化遗产发展的根基，只有确保民族文化遗产的原真性与完整性，才能实现可持续的高质量发展。从物质层面的古建筑修缮、文物修复，到非物质文化遗产的传承人口述历史记录、技艺传承培训，都需要投入大量精力与资源进行保护。其保护不应局限于博物馆式的标本保存，而需通过制度创新激活文化再生产能力。只有将文化保护嵌入地方发展议程，在维护文化本真性的同时拓展其现代性价值，这样民族文化遗产才能在流动的时代语境中获得新生。而创新则是推动民族文化遗产适应时代发展的动力源泉，在展示形式、传播渠道、利用模式等方面不断创新，为文化遗产注入新活力，保护性为创新提供坚实基础，创新性在保护前提下拓展民族文化遗产的发展空间。

　　(二)主体性与市场性

　　民族文化遗产属于创造和传承它的民族群体，民族文化遗产的主体性体现为群体的文化自觉与文化认同，它承载了共同的历史记忆、价值观念和生活方式。主体性要求民族自身拥有对遗产的阐释权、表达权、创作权。如果失去主体性，遗产可能沦为被消费、被他者解读的“他者化文化”，而不能真正服务于本民族的精神生活和社会发展。市场性则是将民族文化遗产推向大众、实现价值转化的有效途径，通过精准把握市场需求，开发文创产品、打造文化旅游项目等方式，让民族文化遗产在市场中焕发生机。二者需相辅相成，以主体性为内核，创新要巧妙融入市场性因素，通过市场机制，精准把握大众需求，创造人民需要的文化，将民族文化遗产转化为富有吸引力的文化产品与服务。

　　(三)科技性与具身性

　　科技为民族文化遗产的高质量发展与创新提供了强大助力。利用先进的数字技术，如三维重建、虚拟现实(VR)、增强现实(AR)等，能够对民族文化遗产进行全方位、高精度的记录与展示。创新民族文化遗产的载体。许多民族文化遗产如歌舞、祭祀、口头史诗是通过身体动作、口耳相传、集体表演而延续，只有在相应的文化空间中才具有完整的意义，不能单纯靠数字技术做档案保存。具身性原则确保遗产创新不会沦为空心化的表演或展览，而是保留人与遗产的感官经验、情感记忆和社会联系。科技性避免遗产流失，使其获得更广的传播力，实现遗产的现代化转化，具身性保证遗产的“活态化”，两者结合协同推进民族文化遗产的高质量发展。

　　(四)收益性与可持续性

　　在民族文化遗产保护中要正确处理保护与经济社会发展的关系，与旅游开发的关系。以保护为基础，合理加以利用。实现民族文化遗产的收益性并非单纯追求经济利益，而是要构建一种兼顾经济收益、社会效益与文化效益的多元价值思维。除了直接经济收益外，民族文化遗产更重要的是能丰富人们的精神文化生活，有着重要的文化价值、社会价值和教育价值。同时也能为周边产业发展，创造就业机会，带来长远的社会效益。这就要求合理规划民族文化遗产的开发利用，避免过度商业化对民族文化遗产造成破坏。制定科学标准，合理规划开发强度，加强民族文化遗产保护的法律法规建设，在获取收益的同时，保障民族文化遗产能够长期传承与发展，实现收益性与可持续的良性循环，推动民族文化遗产高质量发展迈向新高度。

　　(作者系云南省社会科学院民族学研究所 徐何珊;本文系2024年云南省哲学社会科学规划重大项目《达古达楞格莱标》文化传承与时代价值研究(项目批准号：ZDZB202403)阶段性成果。)